哲学笔记

简介

大部分哲学研究的基本内容可以归纳为本体论认识论和方法论。
本体论探寻的是这个世界最根本的东西是什么，WHAT；
认识论探究的是人的意识如何理解这个世界，WHY；
方法论探讨的是人的意识如何作用于世界，HOW。
作用于个人的话，那就是门卫三问，你是谁，从哪里来，到哪里去。

以下参考自: 哲学 - 维基百科，自由的百科全书

词源

英语词语Philosophy（拉丁语：philosophia）源于古希腊语中的φιλοσοφία，意思为“爱智慧”，有时也译为“智慧的朋友”，该词由φίλος（philos，爱）的派生词φιλεῖν（Philein，去爱）和σοφία（Sophia，智慧）组合而成。一般认为，古希腊思想家毕达哥拉斯最先在著作中引入“哲学家”和“哲学”这两个术语。

“哲”一词在中国起源很早，如“孔门十哲”，“古圣先哲”等词，“哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近世“哲学家”，“思想家”之谓。在《易经》当中已经开始讨论哲学问题，形而上学的中文名称取自《易经·系辞上传》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。1874年，日本启蒙家西周，在《百一新论》中首先用汉文“哲学”来翻译philosophy一词

哲学是什么

对哲学的主题亦存在许多看法。一些人认为哲学是对问题本身过程的审查；另外一些人则认为实质上存在着哲学必须去回答的哲学命题。

• 哲学所涉及的研究范畴是其它学科的总和，它给出对世界本质的解释，在很大程度上影响着接受者的世界观。
• 哲学是研究范畴及其相互关系的一门学问。范畴涉及到一门学科的最基本研究对象、概念和内容，哲学具有一般方法论的功能。
• 哲学和其他承述问题方法的差异是有批判性的、有条理的方法以及以理性为基础的辩论。
• 后现代主义把哲学定义为创造概念的学术。

研究基础

古希腊哲学家透过问问题来进行哲学实践，他们所提的问题大概可以归类为三类，这三类问题分别形成了哲学的基础学科——分别是 形而上学、伦理学、认识论（或知识论）

哲学基本问题

所谓 哲学基本问题 是一个马克思主义哲学中的术语，又称哲学根本问题或哲学最高问题。
恩格斯于1886年在《费尔巴哈与德国古典哲学的终结》中，第一次明确提出全部哲学的基本问题 “全部哲学,特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。”。他认为哲学的基本问题有两个方面：

• 思维和存在的第一性问题，即何者为本原的问题；
• 思维和存在的同一性问题，即思维能否正确认识存在的问题。

换言之，就是意识和物质之间的关系问题，根据对这个问题的不同回答而形成唯心主义哲学和唯物主义哲学两大对立派别。

哲学分支

哲学家对哲学的不同理解，遂形成了很多不同的 主要分支：

1. 形而上学：（英语：Metaphysics）是指研究存在和事物本质的学问。形而上学是哲学研究中的一个范畴，被视为“第一哲学”和“哲学的基本问题”。它指通过理性的推理和逻辑去研究不能直接透过感知所得到答案的问题，它是人类理性对于事物最普遍的面相和终极的原因的探索的一门学科。

   形而上学的主要问题包括：根本上有什么存在？（What is ultimately there?）它是什么样的？（What is it like?）

2. 逻辑学：怎样产生正确的思想？我什么时候能够确定的说一个东西没有意义？ 怎样批判的思考复杂的争论？
3. 知识论：知识论是探讨知识的本质、起源和范围的一个哲学分支。

   世界可以被认知么？我们怎么确定我们知道？我们怎知道别的思维存在？

4. 伦理学/价值论： （英语：Ethics 或 Moral Philosophy）也称为道德哲学或道德学，是对人类道德生活进行系统性思考和研究的学科；在此，“道德”被定义为一群人或一种文化所认可的所有行为准则。伦理学试图从理论层面建构一种指导行为的法则体系，并且对其进行严格的评判。
5. 美学： （英语：aesthetics），是以对美的本质及其意义的研究为主题的学科。

   什么是艺术？什么是美？任何事情都是美的么？品位有没有标准？艺术是有含义的么？如果是，它有什么含义。什么是好的艺术？艺术有目的么，还是“为了艺术而 艺术”？我们和艺术有什么联系？艺术怎样影响我们？有些艺术是否不道德？艺术有极限么？艺术会腐蚀社会么？会改良社会么？艺术家真的知道他们作品的内容 么？比如说，一个演员演美国总统，他会知道做总统相关的所有的事情么？艺术都是模仿么？在模仿过程中会有什么损失或获得么？所有的东西都是原创的么？

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西方哲学史

西方哲学不同时代主要关注对象：

• 古代哲学: 本体论（Ontology）是探究世界的本原或基质的哲学理论，“存在”，物质的存在与精神存在之间的区别
• 近代哲学: 认识论（epistemology）, 康德: 对理性认识能力的考察。认识论即个体的知识观，也即个体对知识和知识获得所持有的信念，主要包括有关知识结构和知识本质的信念和有关知识来源和知识判断的信念，以及这些信念在个体知识建构和知识获得过程的调节和影响作用，长久以来一直是哲学研究的核心问题。
• 现代哲学: 语言哲学(弗雷格Frege~维特根斯坦)

附-极简欧洲史：

• 古典时代： 古希腊、古罗马
• 中世纪： 5世纪西罗马帝国灭亡~1453年东罗马帝国灭亡（君士坦丁堡陷落）
• 近代
  • 文艺复兴： 13xx~16xx（14~17世纪）
  • 宗教改革：
  • 启蒙运动：16xx~17xx（17-18世纪）
• 现代
  • 工业革命：1765~1844（18世纪60年代~19世纪）
  • 政治革命：1848~
  • 一战/二战：1914~1945

西方哲学系谱图（整理）

①古希腊罗马哲学（BC6 世纪 ~ AD4 世纪）

古希腊罗马哲学包括自然哲学、形而上学和伦理哲学三个阶段，为西方哲学的理性思辨和形而上学打下了传统根基。它提出了逻辑、存在、实体等成为西方哲学的经典命题，而柏拉图和亚里士多德关于共相性质的争论开启了中世纪基督教哲学关于唯名论和实在论的争论。

• 苏格拉底代表论著：《克堤拉斯篇》《泰阿泰德篇》《智士篇》《政治家篇》
• 柏拉图代表论著：《对话录》《理想国》《柏拉图对话集》
• 亚里士多德代表论著：《工具论》《物理学》《形而上学》《伦理学》《政治学》
• 欧几里得：《几何原本》
• 恩培多克勒：《论自然》《论净化》

②中世纪基督教哲学（4 世纪 ~ 14 世纪）

中世纪哲学指的是西欧和中东在中世纪的哲学体系，其时间范围没有定论，大致上是从基督化的罗马帝国时期至文艺复兴时期。
西罗马帝国崩溃后，基督教成为西欧不可侵犯的绝对意识形态，哲学成为“神学的婢女”，被基督教信仰的浓重阴影所笼罩。从教父哲学（柏拉图-奥古斯丁体系）到经院哲学（亚里士多德-阿奎那体系）的过渡反应了希腊罗马理性精神的复苏，而唯名论和实在论的对立为近代理性主义和经验论的兴起开辟了道路。

时间推进到中世纪，随着天主教的教会力量进入统治阶级，其神职人员开始将古希腊的哲学思想与宗教相结合，产生了经院哲学。经院哲学将萌芽期的自然科学和天主教的神学通过古希腊哲学的思想融合在一起。上帝成了至高无上的存在，这个世界都是上帝的造物，太阳是为了给大地带来光明，大地是为了生长草木，植物是为了饲养动物，而作为天主照自己肖像造的人，则是为了能认识及爱慕自己的造物主，在天主恩宠中过世的人则可以升入永恒的天堂。

• 奥古斯丁代表论著：《忏悔录》《论三位一体》《上帝之城》《论自由意志》《论美与适合》
• 阿奎纳代表论著：《神学大全》《论君主政治》《反异教大全》《亚里士多德（政治学）诠释》
• 威廉·奥卡姆代表论著：《逻辑大全》《辩论集7篇》

③近代早期西欧哲学（14 世纪 ~ 18 世纪）

西方哲学史上的近代早期一般指17世纪和18世纪，其中18世纪常被称为启蒙时代。现代哲学不同于其前身，它和传统权威例如教会、学院、亚里士多德的关系更加独立，出现了对知识基础和形而上学体系建设的新兴趣；和摆脱了自然哲学的近代物理学的出现。从17世纪开始，近代哲学就以认识论为研究重点。由于经验论（经验主义）与唯理论（理性主义）的争论，使物质与精神的关系作为认识论的首要问题突显出来。
近代早期西欧哲学从文艺复兴和宗教改革运动开始，演化出欧陆唯理论同不列颠经验论的对立，其核心是理性反思和对经验（外在或内在）的重视。唯理论演变成莱布尼茨-沃尔夫体系中的独断论，而经验论则在休谟那里成为彻底的怀疑主义，这为法兰西启蒙思想和德意志古典哲学的出现埋下了伏笔。

进入16世纪，随着宗教改革文艺复兴启蒙运动，人文主义开始颠覆天主教会的统治。经验主义和理性主义从实证和思考两个方向对经院哲学发起挑战。经验主义方向上，从伽利略到牛顿等人逐渐建设起自然哲学并与狭义的哲学开始分离，成为日后的自然科学。理性主义则随着笛卡尔的“我故我在”开始重新推演上帝的存在与否。近代哲学中经验主义主张知识只能通过人的感官经验来获得，而理性主义主张知识独立于感官经验之外由人的理性通过推理获得。经验主义和理性主义的发展让认识论成为近代哲学的主题。随着康德在《纯粹理性批判》中将经验主义和理性主义进行融合和批判，近代哲学开始收束，并归结于黑格尔。

• 莱布尼茨代表论著：《神义论》《单子论》《论中国人的自然神学》
• 沃尔夫代表论著：《关于人类理智能力的理性思想》《关于上帝、世界及人的灵魂的理性思想》（讲演“中国的实践哲学”，1721）
• 休谟代表论著：《人性论》《道德原则研究》《人类理解研究》《宗教的自然史》

④法兰西启蒙思想和唯物主义（18 世纪）

18世纪法国哲学包括法国自然神论和唯物主义两块，探讨的核心问题是人与自然的关系，理论上则表现为思维和存在的关系。法国自然神论奠定了西方政治学的基础，而激进的卢梭则引导了后世批判哲学（马克思和尼采）的出现。法国唯物主义者否定自由意志，但推崇人的理性，使理性主义成为法国哲学鲜明的特点。

• 伏尔泰代表论著：《哲学通信》《形而上学论》
• 孟德斯鸠代表论著：《论法的精神》
• 卢梭代表论著：《论人类不平等的起源和基础》《社会契约论》《爱弥儿》《忏悔录》

⑤德意志古典哲学（1770 ~ 1844）

从18世纪中后期开始，直到19世纪初，哲学便进入了近代哲学的总结时期，这就是德国古典哲学时期。有两条线索标志着转折的到来：一、思维与存在的关系更加明确；二、产生了系统辩证法。其代表人物有I.康德、J.G.费希特、F.W.谢林、G.W.F.黑格尔等。
德意志古典哲学体系的出现标志着传统西方哲学的最高成就。它将考察重点转向主体与客体的关系，实现了西方哲学继亚里士多德形而上学体系之后的第二次飞跃。康德通过对自在之物和现象的严格区分，发展出认识论的先验自我意识统摄机能和道德实践领域的纯粹理性，以及沟通两者的判断力批判。黑格尔通过辩证法三段论将整个世界容纳在绝对精神从自在状态过渡到自为状态，最终达成绝对理性自我意识的宏大历史过程。因此，黑格尔成为最后一个形而上学大体系，并引发费尔巴哈和马克思对其的反思。

• 康德代表论著：《纯粹理性批判》《实践理性批判》《判断力批判》
• 黑格尔代表论著：《精神现象学》《逻辑学》《哲学科学全书纲要》《法哲学原理》

⑥过渡时期-19世纪（1844 ~ 1900）

从19世纪中叶开始，西方哲学就进入现代哲学阶段。因为在19世纪中期，欧洲的工业革命几近完成。

现代哲学，特别是19世纪中后期的哲学流派，有叔本华的意志主义，新康德主义，新黑格尔主义，马克思主义。
然而此时的哲学与后来的存在主义、现象学等在当代一般归为“欧陆哲学”，与二十世纪以后着重严谨逻辑与语词分析所发展出的“分析哲学”成为风格迥异的两大西方哲学典范。

• 唯意志主义：该潮流在费希特和谢林的学说下，又经过康德以及黑格尔的影响，终于由叔本华所注意到其中尚未被探索的领域——人类生命和一切生命基本特性的东西，即是“意志”。
  而尼采也有所谓的“权力意志”这种学说，一种关于生命与世界的与叔本华类似的诠释。但，尼采对其进行彻底的改革，有“对所有价值重新作出评价”的论述。将其大胆的心理概括传统从宗教、艺术到道德、社会，再到科学和认识本身。

• 黑格尔主义：从G.W.F.黑格尔思想体系发展出来的庞大哲学运动。
  K.马克思的著作本身不能说成是一种哲学，更不是一种哲学体系，但他的全部论述是对哲学，特别是对黑格尔体系中的唯心主义进行的激进批判。他认为哲学必须变成现实，人就不能在只是解释世界，必须即改造世界本身，有改造人对世界的认识。但是尽管马克思本人批判黑格尔的观念论，但其思想却深受黑格尔的特别是辨证论的影响。并将其基本本质作了自然主义的改造。这之后，从19世纪末期到20世纪初期，马克思的哲学思想才在恩格斯、普列汉诺夫和列宁等人的阐释和补充下，为辩证唯物论和历史唯物论，并形成新的世界观。

过渡时期代表人物及论著：

• 叔本华：《作为意志和表象的世界》
• 尼采：《权力意志》《悲剧的诞生》《查拉图斯特拉如是说》《希腊悲剧时代的哲学》《论道德的谱系》
• 马克思：《资本论》《共产党宣言》《关于费尔巴哈的提纲》《1844年经济学哲学手稿》

⑦现代哲学-20世纪

进入20世纪，西方哲学上主流有两条：

• 一、由弗雷格、罗素创立的，并以维特根斯坦为主的分析哲学。它把哲学问题变成语言分析问题，由此产生了逻辑经验主义或逻辑实证主义以及其他语言分析相关的哲学派系。
• 二、由胡塞尔创立的现象学发展起来，以海德格尔为主的存在主义。它把哲学问题变成对个人生存状态的反思，由此产生了解释学。

附表-德意志古典哲学~过渡时期~现代哲学代表人物：

时代	理论	人物	流派
工业革命	唯心主义	康德（1724~1804）	德意志古典哲学
	客观唯心主义	黑格尔（1770~1831）	德意志古典哲学
	唯意志主义	叔本华（1788~1860）	欧陆哲学
政治革命	唯意志主义	尼采（1844~1900）	欧陆哲学
	唯物主义	费尔巴哈（1804~1872）
	唯物主义	马克思（1818~1883）
一战二战	逻辑实证主义	弗雷格（1848~1925）	分析哲学
	逻辑实证主义	罗素（1872~1970）	分析哲学
	逻辑实证主义	维特根斯坦（1889~1951）	分析哲学
	存在主义	海德格尔（1889~1976）
	存在主义	萨特（1905~1980）
	存在主义	加缪（1913~1960）

德国古典哲学

康德

简介

伊曼努尔·康德（德文：Immanuel Kant，公元1724年4月22日—公元1804年2月12日），
康德是启蒙运动时期最后一位主要哲学家，是德国思想界的代表人物。他调和了勒内·笛卡儿的理性主义与弗朗西斯·培根的经验主义，被认为是继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德后，西方最具影响力的思想家之一。
康德有其自成一派的思想系统，并且有为数不少的著作，其中核心的三大著作被合称为“三大批判”，即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》，这三部作品有系统地分别阐述他的知识学、伦理学和美学思想。《纯粹理性批判》尤其得到学术界重视，标志着哲学研究的主要方向由本体论转向认识论，是西方哲学史上划时代的巨著，被视为近代哲学的开端。此外，康德在宗教哲学、法律哲学和历史哲学方面也有重要论著。
康德哲学理论的一个基本出发点是，认为将经验转化为知识的理性（即“范畴”）是人与生俱来的，没有先天的范畴我们就无法理解世界。他的这个理论结合了英国经验主义与欧陆的理性主义，对德国唯心主义与浪漫主义影响深远。

参考：伊曼努尔·康德 - 维基百科，自由的百科全书

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康德凭借着他的三部“批判性”的著作，为先验方法作出相应的结构：

• 分析论，分析理性的有效机能；
• 辨证论，展示理性的可能失误；
• 方法论，列举实用的各种规则。

哲学思想

《纯粹理性批判》

《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了。自从柏拉图以来的哲学家把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？于是康德认为客体必须按照主体的认识形式来形成知识。康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。

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以下参考： 纯粹理性批判

康德在第二版序言，首先做出了一个假设：“不是知识符合对象，而是对象符合知识的先天认识形式”，这一新思路，就好像哥白尼从地心说转变成了日心说，康德称之为哲学界的“哥白尼式革命”。

康德提出了“先天综合判断”，“先天综合判断”这个概念来自于休谟综合命题与分析命题的区分。休谟认为分析命题是谓词包含在主词之中，比如“人都是会死的“，”死“包含在”人“这个概念之中，所以一切分析命题都是必然命题；综合命题的主词与谓词没有先天的逻辑关系，比如”人坐在椅子上“，休谟称之为偶然命题。康德为了寻求既是先天必然的，又对经验世界起作用的知识，增加了“先天综合判断”。康德不认为所有综合命题都是后天的，而一些先天的综合命题就是“先天综合判断”。

在导言中，康德提出了全书的总纲：纯粹理性的总任务是要解决“先天的综合判断”如何可能的问题；并按这总问题细分了以下的三个问题：
1.纯粹数学如何可能？
2.纯粹自然科学如何可能？
3.形而上学作为科学如何可能？

康德把全书大致的分为了五部分：“1.先验感性论，2.先验逻辑论，3.先验分析论，4.先验辩证论，5.先验方法论”

• 先验感性论：
  “先验感性论”主要是阐明，只有通过人的感性知识(接受能力)所先天具有的直观形式即“空间”和“时间”两大要素去整理自在之物（的表象即现象界）刺激感官的感觉材料，才能获得确定的感性知识，同时，空间和时间也是数学知识的先天直观形式。

• 先验逻辑论：
  “先验逻辑论”的阐明“感性必须与知性结合，直观必须与思维结合，才能产生自然科学的知识”，因而必须有一门不同于形式逻辑的先验逻辑来探讨知性的结构及其运用于经验对象时的各种原理。先验逻辑立足于知识与对象的关系，即知识的内容，而不是单纯的思维形式，这标著辩证逻辑在近代的萌芽。

• 先验分析论：
  “先验分析论”（真理的逻辑）阐明了知性的先天概念和先天原理是自然科学之所以可能的根据和条件。在概念分析论中，通过对知性判断中的逻辑机能的分析。而先验分析论当中的原理分析论主要阐明了知性指导判断力把范畴运用于现象的法规。

• 先验辩证论：
  “先验辩证论”（幻相的逻辑）主要阐明了理性不可避免地要超越现象去认识的本体，由此产生的作为自然倾向的形而上学只不过是一些先验的幻相，而不可能是真正的科学。康德在先验辩证论的导言之中指出，理性这种推广能力由于要从有条件者出发通过推论去认识无条件者。

• 先验方法论：
  先验方法论首先阐明，纯粹理性的经验使用虽然有正确的使用法规（知性的先更原理），但其理论的（思辨的、先验的）奥用却没有法规可言，因而必须对其先验使用方法(从定义出发的独断论、从正反两方争辩并互相证伪怀疑论方法、还有假设和证明的的方法等四个方面)加以训练，确立一些“消极的”规则，以限制纯粹理性的扩充到可能经验之外的倾向，从而为建立一种有关经验的形而上学准备了方法论的原则。

• 知识论要义与其他：
  虽然康德使用的是批判哲学，他本人却建立起一套完整的哲学理论。他本人自称发动了一场哲学领域内的哥白尼革命。在康德所处的时代，欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由约翰·洛克、大卫·休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。
  而康德则在一定程度上接合了两者的观点。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性（康德与亚里士多德一样，将这种理性称为“范畴”），而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验，没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样，是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素，他意识到，事物本身与人所看到的事物是不同的，人永远无法确知事物的真正面貌。

《实践理性批判》

《实践理性批判》是康德的前一部著作《纯粹理性批判》的归宿和目的。所谓“实践理性”，是指实践主体的意志，对于实践理性的“批判”，就是要考察那规定道德行为的“意志”的本质以及它们遵循的原则。全书包括“纯粹实践理性的原理论”和“纯粹实践理性的方法论”两大部分。该书的重要理论意义在于，它把人的主体性问题突出出来，强调了人格的尊严与崇高，表现了强烈的人本主义精神。

伦理学方面，康德否定意志受外因支配的说法，而是认为意志为自己立法，人类辨别是非的能力是与生俱来的，而不是从后天获得。这套自然法则是无上命令，适用于所有情况，是普遍性的道德准则。康德认为真正的道德行为是纯粹基于义务而做的行为，而为实现某一个个人功利目的而做事情就不能被认为是道德的行为。因此康德认为，一个行为是否符合道德规范并不取决于行为的后果，而是采取该行为的动机。
康德还认为，只有当我们遵守道德法则时，我们才是自由的，因为我们遵守的是我们自己制定的道德准则，而如果只是因为自己想做而做，则没有自由可言，因为你就成为各种事物的奴隶。

《判断力批判》

《判断力批判》要回答的问题是：我们可以抱有什么希望？康德给出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必须假设有上帝的存在，假设生命结束后并不是一切都结束了。“判断力批判”中，康德关心的问题还有人类精神活动的目的、意义和作用方式，包括人的 美学鉴赏能力 和 幻想能力 。

黑格尔

简介

格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（德语：Georg Wilhelm Friedrich Hegel，常缩写为G. W. F. Hegel；公元1770年8月27日—公元1831年11月14日），德国哲学家。

许多人认为，黑格尔的思想，标志着19世纪德国唯心主义哲学运动的顶峰，对后世哲学流派，如存在主义和马克思的历史唯物主义都产生了深远的影响。更有甚者，由于黑格尔的政治思想兼具自由主义与保守主义两者之要义，因此，对于那些因看到自由主义在承认个人需求、体现人的基本价值方面的无能为力，而觉得自由主义正面临挑战的人来说，他的哲学无疑是为自由主义提供了一条新的出路。

主要思想

国家观

他的国家概念指的不是现存的国家制度，而是精神的国家理念。现实的国家只是国家理念的表现。国家的本质在于它是伦理理念的现实，是绝对自在自为的理性的东西。黑格尔对国家与社会进行了区分，市民社会是外在的国家，是主观意志、个人利益的结合形式。国家以它至高无上的意志、伦理精神把整个民族凝聚为一个有机的统一体。国家先于并高于家庭、市民社会，是它们存在的前提，是决定的力量，是人类生活的最高形式。它是自我与他人、个人与社会、特殊利益与普遍利益的统一。个人只是国家的一些环节，生活在国家中，才能获得个人的人格、自由和价值。黑格尔对德国古典哲学中整体国家观的倾向给予充分发挥，表明了他对古希腊以伦理和整体为特征的城邦国家观的崇尚。

辩证法

黑格尔在18世纪末至19世纪初的哲学中提出了辩证发展的理论。他的发展和变化的学说对于辩证法的形成起了很大的作用。黑格尔的辩证法认为整个历史和精神的世界是一个过程，就是说，是在不断的地运动着，变化着，发展着和改造着的。同时过程内部的矛盾是事物自身运动和发展的源泉。黑格尔把辩证法应用到关于概念，判断的学说上，应用到认识的逻辑上。

黑格尔历来同其他曾抱有稍类似的形而上学观点的人有两点区别。一点是强调逻辑：实在的本性从它必须不自相矛盾这个唯一的考虑就能推演出来。另一个（与第一点密切相关的）区别特征是称作辩证法的三元运动。他的最重要的著作是两部《逻辑学》（Logic），要想正确理解他对其它问题的见解的依据，这两部书不可不懂。逻辑照黑格尔的理解，他明确地说和形而上学是一回事；那是一种跟普通所说的逻辑完全不同的东西。

他的看法是：任何平常的谓语，如果把它认作是限定“实在”全体的，结果它就是自相矛盾的。我们不妨举巴门尼德的学说：唯一实在的“太一”是球状的，作为一个粗浅的实例。任何东西如果没有边界便不会是球状的，而除非它外部有什么（至少有虚空间），它才可能有边界。因此，假定整个宇宙是球状的，便自相矛盾。（如果把非欧几里得几何抬出来，对这个议论未尝不可以有异议，但是这议论作为一个说明例子，也算可用。）

以上黑格尔观点类似于康德的二律背反。用以说明实在事物的内在矛盾性。并且这种矛盾性永恒存在，而结实这种存在的矛盾只能运用形而上学，即解释为绝对的“精神”，亦或是康德所说的“物自体”

认识论

认识作为整体看，具有三元运动。认识始于感官知觉，感官知觉中只有对客体的意识。然后，通过对感觉的怀疑批判，认识成为纯主体的。最后，它达到自认识阶段，在此阶段主体和客体不再有区别。所以自意识是认识的最高形态。当然，在黑格尔的体系中必得如此，因为最高一种的认识一定要是“绝对”所具有的认识，既然“绝对”是 “全体”，所以在它自身之外再没有任何东西要它认识了。
依黑格尔的意见，在最好的思维中，思想变得通畅无阻，水乳交融。真和假并不像普通所想的那样，是判然分明的对立物；没有任何事物是完全假的，而我们能够认识的任何事物也不是完全真的。“我们能够多少有些错误地去认识”；我们将绝对真理归于某一件孤离知识时便发生这种情况。像“凯撒是哪里出生的？”这种问题，有一个直截了当的答案，这答案从某个意义上说是真的，但是在哲学的意义上不真。按哲学讲， “真理就是全体”，任何部分事物都不十分真。
黑格尔说：“理性即对全部实在这种有意识的确信。”这并不是说分立的人是全部实在；就他的分立性来说，他不是十分实在的，但是他的实在处在于他参与整体的“实在”。随着我们变得日益理性，这种参与也相应地增大。
《逻辑学》末尾讲的“绝对理念”，是一种像亚里士多德的“神”似的东西。绝对理念是思维着自身的思想。很明显，“绝对”除思维自身而外什么也不能思维，因为除对我们理解“实在”的偏狭错误的方式而言外，不再有任何旁的东西。据他说，“精神”是唯一的实在，它的思想借自意识向自身中映现。定义“绝对理念”的实际原话非常晦涩。瓦勒斯译之如下：绝对的理念的统一，就是理念的概念，这概念以理念的本身作为对象，而且从这一概念看来，客观世界即是一理念——在这客观世界里一切规定均统一起来了（德文原文更难懂）。

分析哲学

分析哲学（analytic philosophy）是现代西方哲学流派。认为传统哲学关于形而上学的思辨是没有意义的，主张哲学的任务在于“清思”，用尽可能客观的方法对语言进行逻辑分析，并阐明它们的意义。有广义、狭义之别。广义的，凡主张哲学的唯一任务在于“分析”（不管是哪一种分析）的，都可称为分析哲学。如英国穆尔的“概念分析”，逻辑原子论的“逻辑分析”，逻辑实证主义的“句法的”和“语义的”分析，牛津学派的“通常语言”的分析等便是。狭义的，专指第二次世界大战前后开始流行于英国的语言“通常用法”的分析学派或“语言哲学”学派。

谈论世界和谈论”谈论”
我们不能分析思想, 我们只能分析思想的表达, 即分析语言.

弗雷格

弗雷格_百度百科

罗素

伯特兰·罗素 - 维基百科，自由的百科全书

维特根斯坦

路德维希‧约瑟夫‧约翰‧维特根斯坦（德语：Ludwig Josef Johann Wittgenstein；1889年4月26日－1951年4月29日）是一名奥地利哲学家。他生于奥地利，后入英国籍。维特根斯坦是20世纪最有影响力的哲学家之一，其研究领域主要在语言哲学、心灵哲学和数学哲学等方面。

简介

第一次世界大战开始后，本可免服兵役的维特根斯坦作为志愿兵积极入伍，在战场上完成了标志所谓哲学的语言学转向的 《逻辑哲学论》 的初稿。《逻辑哲学论》后他认为所谓的哲学问题已被解决，于是怀着贵族式的热忱前往奥地利南部山区，投入格律克尔倡导的奥地利学校改革运动，成为一名小学教师。有着理想主义追求的维特根斯坦在这里过着苦行僧般的生活，对学生也充满了热情，然而却被无法理解的家长们视为“疯狂的家伙”，他们拒绝了这个古怪家伙提出的收养其中一个或两个学生的要求。

1928年春在听了数学家布劳维尔在维也纳有关“数学、科学和语言”的一次讲演后，维特根斯坦重新萌发了强烈的哲学探索的兴趣。1929年，维特根斯坦重返剑桥，以《逻辑哲学论》作为论文，通过了由罗素和G.E.摩尔主持评审的博士答辩后，留在三一学院教授哲学，并于1939年接替摩尔成为哲学教授。1947年，坚信“哲学教授”是“一份荒唐的工作”的维特根斯坦从剑桥辞职，以专心思考、写作。

去世后由弟子安斯康姆和拉斯·里斯出版了被认为是引导了语言哲学新的走向的 《哲学研究》。维特根斯坦的一生极富传奇色彩，被罗素称为“天才人物的最完美范例”：富有激情、深刻、炽热并且有统治力。

参考: 路德维希·维特根斯坦 - 维基百科，自由的百科全书

思想

维特根斯坦是 语言学派（大约相当于分析哲学）的主要代表人物。在西方哲学界，有人称他的哲学为上一世纪唯心主义哲学转变为本世纪分析哲学的“革命”；也有人称他是把现代哲学方法“推进到决定性转折的第一人”。

他的哲学主要研究的是语言。他想揭示当人们交流时，表达自己的时候到底发生了什么。他主张哲学的本质就是语言。语言是人类思想的表达，是整个文明的基础，哲学的本质只能在语言中寻找。他消解了传统形而上学的唯一本质，为哲学找到了新的发展方向。

著作

《逻辑哲学论》

让哲学成为语言学问题，哲学必须直面语言，“凡是能够说的事情，都能够说清楚，而凡是不能说的事情，就应该沉默”，哲学无非是把问题讲清楚

• 世界是一切发生的事情。
• 发生的事情，即事实，就是诸事态[2]的存在。
• 事实的逻辑图像是思想。
• 思想是有意义的命题。
• 命题是基本命题的真值函项。

《哲学研究》

把哲学回归哲学，在解构之后是建构，创造一套严格的可以表述哲学的语言是不可能的，因为日常生活的语言是生生不息的，这是哲学的基础和源泉，所以哲学的本质应该在日常生活中解决，在“游戏”中理解游戏。

存在主义

存在主义的产生，有着强烈的时代背景。当时，两次世界大战使人的生存受到威胁，使人的尊严在战争中被践踏，而战后的经济萧条和各种社会问题又加深了人们心理上的阴影，形成了普遍的生存危机感。战后科技对社会生活的渗透，又使人们受到机械的控制和管理，人被平均化、整体化，个人的独立性和自主创造性被泯灭，“被异化了”成为人们的共同感觉。所有这一切，都已经不能用传统社会进步和人生观来说明和解释了。失去了生存的精神支柱而感到空虚和惶惑不安的人们，需要重新思考生存的目的和意义。为此，存在主义产生并发展起来。

存在主义（英语：existentialism），是一个哲学的非理性主义思潮，它认为人存在的意义是无法经由理性思考而得到答案的，以强调个人、独立自主和主观经验。尼采和克尔凯郭尔可被看作其先驱。在20世纪中它流传非常广泛，其哲学思想还延续到了60年代兴起的人本主义。雅斯贝尔斯和海德格尔、保罗·萨特和加缪是其代表人物。

其最突出的命题是：世界没有终极的目标；人们发现自己处于一个隐隐约约而有敌意的世界中；世界让人痛苦；人们选择而且无法避免选择他们的品格、目标和观点；不选择就是一种选择，即是选择了“不选择”；世界和我们的处境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐惧的瞬间。

参考: 存在主义 - 维基百科，自由的百科全书

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用牛津的存在主义指南的归纳，存在主义有以下五种主题：

1. 存在先于本质：你是你的选择的结果。
2. 时间就是生命本质 （time is of the essence）：时间并不能被测量，个体不同的体验，时间并不相同。
3. 人本主义：以人为本，寻找生活的意义，反抗非人性的异化。
4. 自由/与责任：你的个体选择，不能被任何道德标准所框住，你的选择创造了你。但你对你的自由负有责任。
5. 伦理思考是终极命题（ethical considerations are paramount）：每个大家都有自己的理论，但是总体理论是探寻我们个体与社会的伦理真谛。

参考自：什么是存在主义？存在主义的起源及社会背景是什么样的？ - 知乎

概念

存在先于本质

其最著名和最明确的倡议是让-保罗·萨特的格言：存在先于本质（法语：l’existence précède l’essence）：

人的存在则表现为种种可能性，经领会、筹划、选择获得本身的规定性，所以他是存在先于本质。萨特在《存在主义是一种人道主义》等著作中对此作了详尽阐述，断言不存在设定人性范本的上帝，也不存在古典哲学倡导的普遍人性
人的生存状态展现出来的是，首先有人，人遭逢自己，在世界中涌现出来，然后才给自己下定义。开始人一无所有，只在后来他才成为某种东西。他不仅是自己设想的人，而且是他志愿成为的人。人们无法以固定的现成的人性说明人的行动，人获得本质的过程不外是自我设计、自我造就的过程，人就是他一系列行动的总和，他实现自己有多少，他就有多少存在。该原则意味着主观性和自由是研究人的存在的出发点，强调个人在世界上的独特地位及自决能力。

荒谬

荒谬这个概念是指世界本身没有意义，只有我们赋予它的意义。这无意义性还涵盖着世界的是非不分与不公平。这与“坏事不会发生在好人身上”的概念相左；对世界而言，打个比方说，没有所谓的好人或坏人；发生的事就这样发生了，它可能降临在任何“好”人或“坏”人身上。

因为世界是荒谬的，任何时候任何事可能发生在任何人身上，而一件坏事就能迫使人直接面对荒谬。荒谬这概念一直以来都在文学上相当突出。克尔凯郭尔、贝克特、卡夫卡、陀思妥耶夫斯基、尤内斯库、乌纳穆诺、皮蓝德罗、萨特、海勒和加缪的许多文学作品都在描述人遭遇到世界的荒谬。

在痛苦地察觉到此无意义后，加缪在《薛西弗斯的神话》中称“真正严肃的哲学问题只有一个，就是自杀。”虽然针对这类可能极度有害遭遇的“药方”各自不同，不论是克尔凯郭尔的宗教“阶段”或加缪的坚持不懈，大多数存在主义哲学家的焦点都在帮助人们避开不好的生活方式，以免置于丧失一切意义的长期险境之中。这种意义崩解的可能性会对自身平静构成重要威胁，而这也就违背存在主义的哲学。[12]据信因自杀是可能的而使得所有人都是存在主义者。

海格德尔

简介

海德格尔指出西方哲学自从柏拉图便误解存在的意思，去研究个别存在的问题而不去研究存在本身的问题。换句话说，海德格尔不相信所有对存在的探讨焦点放在个别存在物／实体及其性质。对于海德格尔来说，一个对存在更可信的分析是查探已经了解的存在物的基础或者促成存在物如实体展现的背后基础。[1] 但是自从哲学家都忽略了这个更基本理论前期的存在，并且以此推导其他理论，错把那些理论在各处应用，终于混淆我们对存在及人类存在的理解。为免这些深层误解，海德格尔相信哲学的探求应该新方式来进行，重踏哲学历史足迹，一步一步出发。

二十世纪三十年代中期起，海德格尔 开始了对西方哲学史的系统性的阐释。他从现象学的、解释学的、存在论的角度研究了一些重要哲学家的著作，并且试图将这些著作未被思考过的前提和偏见展示出来。根据海德格尔的说法, 所有至今的哲学蓝图，都是对世界的 单向度的理解，这种单向度，他认为是所有形而上学的标志。

按照海德格尔的观点，这种形而上学的 对世界的理解, 在现代“技术”中达到了顶峰。“技术”这个概念，他不仅理解成一种中性的用来达到目的的手段，而且他试图去展示：通过技术，我们对世界的理解也发生了变化。

根据他的观点，由于技术，我们从实用的角度，去看待地球。由于技术的全球性传播，和毫无节制的对自然资源的利用，海德格尔在技术中看到了一种不可抗拒的危险。

他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗，领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式。

海德格尔曾尝试引领哲学家脱离形而上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。这就是存在的意义。

马丁·海德格尔 - 维基百科，自由的百科全书

哲学

此在

海德格尔的“此在”在德语里翻译成“Dasein”，在黑格尔体系里，“Dasein”意指“定在”或“有限存在”，物质世界或具体历史的有限性对应真理总体的无限性。“Da”表示“在此之中”，“此”表示“这里”

此在的牵挂

牵挂（Care）是一种状态，是“此在”（Dasein）关切它本身的存在。
因为“此在（Dasein）”的本性 在于它的生存（existence），也就是实现它的可能性。对任何从当前现实，朝向未来状况的变动，都必会产生这样的问题——“ 我将做什么？”这就是牵挂（Care）。牵挂（Care）植根于“此在”选择（Choice）它的存在的能力之中。
牵挂（Care）被视为“此在”（Dasein）与世界之间的基本关联，并且是“此在”这个世界中获得意义的基础。它是“此在”所有经验的基本状态。
由于所有的选择（Choice）都在世界中作出，牵挂就成为“在此世界中存在”的“此在”之存在的特性。
牵挂由生存（先于自身存在）、实际性（已经存在于……之中）、沉沦（存在于……状态里）和言谈组成，并且将“此在”（Dasein）显示于其整体之中。

• 生存（先于自身存在）
• 实际性（已经存在于……之中）
• 沉沦（存在于……状态里）
• 言谈

它与时间性，即人类生活的时间结构息息相通。《存在与时间》中的“此在与时间性”部分就试图将时间性（Temporality）揭示为牵挂的所有要素的根基。

此在的本真和沉沦

【此在】有两种生存状态，本真的和非本真的。

• 本真，“真诚的”（authentic）生存状态，如果此在（它、他或她）在面对这么一个孤独局面时采取决断的态度，并且敢于承担自己的唯一性和个体性，那么此在可说是进入了“真诚的”（authentic）生存状态，并意识到这个状态的含义。真诚性（authenticity）连通著个人的未来和过去，使自我具有连续性。它还要求在这种关系上接受自己的死亡。
  海德格尔认为，当人与自己的死亡遭遇时，真实的属己的自我才会显露出来。在真正属已状态中，“我”总是居先的，尽管这个“我”并不等同于一个传统哲学意义上的主体。

• 非本真，“不真诚的”（inauthenticity）状态，如果一个人被畏惧压倒，通过没入于众人或匿名的“人们”[They，das Man]来保护自己，正如人们通常所做的那様，这就是此在的非本真状态。在“不真诚的”（inauthenticity）状态中，“人们”（They）居先，人失去了自己的存有意义。
  这种态度或姿态就是 海德格尔所说的此有的“沉沦”[fallingness，Verfallen]，即此有避开自身，让自身沉沦于日常的一般性事务中，与俗世共浮沉。// 沉沦状态指的是一个人失去自我独立思考能力，把自我本身归入到群体中，用群体思维来思考问题的状态。

沉沦的体现

【沉沦】的体现有：闲谈、好奇、两可（海德格的“沉沦”并不是一种消极的评价，也不是指此在道德上的堕落）

1闲谈：闲谈的本质是相互言说的快感,不为真实性合理性 负责。不经过自我考证。
2好奇：这里不是指为了有所知,而是为了放纵自己于世界,寻求不安和激动.不逗留于操心所及的周围世界,涣散在新的可能性中。// 八卦，新闻，看热闹
3两可：指在共在状况下,此在处于一种不知不觉的虚伪，随从，无决断的状态。“这种两可总是把它所寻求的东西传递给好奇，并给闲言披上一种假象，仿佛在闲言中万事俱已决断好了。”

这三种日常方式被称为”沉沦”,但它们不是消极的.这是此在从本真脱落而消失于常人的公共意见中,与杂然共在.即非本真的状态.这种状态是有诱惑力和安定作用的,可以减少独自探索的痛苦和承担责任。
在这种沉沦状态中，常人失去了能够为自己行为负责的个体性，成为异己力量的附庸。

为何沉沦

在海德格尔看来，畏和“怕”不同。因为怕有确定的对象。或者怕某物，或者怕某人，总之是担心某一对象会给自己造成某种伤害。“怕”所表现的只是此在特定情况下的“当下状态”，而不是此在的“在本身”。畏与怕不同的是，不知道畏什么，“畏之所畏说明的是：进行威胁者什么也不是……但‘什么也不是’并不意味着无”。

而沉沦给了解脱畏的一种方式,当此在处于共在的状况下,闲谈,好奇,两可都能摆脱畏.

此在的死亡

海德格尔指出，死亡是对现实世界生活的否定。当人面对死亡时，才会停止对世界的忧虑和担心，从陷落中孤立出自己，成为真正的存在。死亡是属于个人的事，他人无法替代，衹能靠你自己体验死亡。死亡是任何时候都可能发生的，人在什么时候死亡，都是合理的，没有规定你该活多久。人应随时准备死亡。
因此, 海德格尔指出，人必须正视死亡，从恐惧中明白自己活着的重要性。为自己计划未来时，必须包括死亡。人不该衹接受生命，而拒绝接受死亡。

向死而生

向死而生 (Being-towards-death)，意思是当人意识到自己终将一死时，就会深刻反思自己生命的意义。海德格称每个此在皆有死亡的可能性，生命的经验将在那一刻完全终结。当人意识到那一刻终将来临，就会反思自己整个人生规划。

著作

《存在与时间》1927

存在与时间 - 维基百科，自由的百科全书

加缪

简介

阿尔贝·加缪（Albert Camus，1913年11月7日—1960年1月4日），法国作家、哲学家，存在主义文学、“荒诞哲学”的代表人物。主要作品有《局外人》、《鼠疫》等。

加缪于1957年获得诺贝尔文学奖，他在20世纪50年代以前，一直被看作是存在主义者，尽管他自己多次否认。

1943年4月，加缪结识了萨特（让-保罗·萨特）和波伏娃，在哲学和戏剧等方面的共同爱好使他们成了非常亲密的朋友。然而萨特倾向于共产党和马克思主义，而加缪则对苏联社会有着比较清醒的认识。

1951年加缪发表了哲学论文《反抗者》之后，遭到了左派知识分子阵营的攻击，并引起一场与萨特等人长达一年之久的论战，最后与萨特决裂。这时人们才发现，加缪是荒诞哲学及其文学的代表人物。

加缪在他的小说、戏剧、随笔和论著中，深刻地揭示出人在异己的世界中的孤独、个人与自身的日益异化，以及罪恶和死亡的不可避免。但他在揭示出世界的荒诞的同时却并不绝望和颓丧，他主张要在荒诞中奋起反抗，在绝望中坚持真理和正义，他为世人指出了一条基督教和马克思主义以外的自由人道主义道路。他直面惨淡人生的勇气，他“知其不可而为之”的大无畏精神，使他在第二次世界大战之后不仅在法国，而且在欧洲并最终在全世界，成为他那一代人的代言人和下一代人的精神导师。

“荒诞” 是他强调的最重要的一个概念。“荒诞”这个概念也是20世纪文学和哲学中非常重要的关键词之一。但是，对“荒诞”的解释则大为不同，各人有各人的表述。加缪是这么说的：
这个世界是不合理的，这是人们可以明确说出的表述。但是，荒诞是这一不合理性与人的心灵深处所呼唤的对理性的强烈要求的对立。
听上去，他的这句解释特别的拗口和费解，其实，他理解的人生荒诞感，是人对世界的主观感受。加缪认为，人在面对艰难而机械的现实生存的时候，每天都要按照一个节奏和生活模式来生存，必然要产生出我为什么要这么生活，我为什么不能以其它方式生活的荒诞感，可是，偏偏人就不能以其它方式生活，人还必须要以人现在的方式生活。” 于是，这就产生了荒诞感。

主要思想

人道主义

加缪思想的核心是人道主义，人的尊严问题，一直缠绕着他的创作、生活和政治斗争的根本问题。《薛西弗斯神话》和《局外人》构成了加缪文学创作的母题，包含着加缪未来作品的核心问题。书中，薛西弗斯（又译：西叙福斯、西西弗斯）的幸福假设的提出，其本质动机，不在荒诞，因为荒诞不能告诉我们何谓幸福及不幸；之所以加缪假设薛西弗斯是幸福的，是因为他认为只有幸福的生活才符合人的尊严。

反抗才能体现尊严。薛西弗斯被责为永罚，却幸福，这绝对是一种反抗，也是在这种条件下唯一可能的反抗形式。加缪在假设薛西弗斯幸福的时候，充分运用了想象和独断，其潜台词，却是人类尊严的需要。

二元对立

加缪的创作存在大量的二元对立的主题，其中有一些直接作为书名如反与正，流放和王国等，荒诞和理性，生与死，堕落和拯救，阳光和阴影，有罪和无辜。这些二元对立的主题经常成对出现，而且互不取消，甚至有相反相成的意思，这是他的一大特点和魅力之所在。加缪在他的随笔中数次使用这样的修辞方式：用一片黑暗来形容明亮的阳光。随笔中也许不过是一种修辞，但这种修辞代表的思维方式却贯穿了加缪几乎全部的创作，成为他的重要特色。
正是在这样对矛盾的正视当中反映了人类思维的局限及其与世界的断裂。二元对立的两极互相为对方的存在而存在，形成强大的张力，悖论和歧义性、多义性在此从生，这也成为加缪难以被定义的地方，其间人道主义一以贯之，然而人道主义本来就是意义含混的词。

存在主义

在第二次世界大战以后，人们更感到前途渺茫，苦闷彷徨，人的生存面临严重威胁，人失去了安全感，人被绝望、孤独和无家可归的情绪所笼罩，这时理性主义、科学主义和乐观主义逐步被荒诞哲学所取代。人们普遍感受到这个世界的荒诞性，人存在的荒诞性，于是荒诞哲学应运而生。存在主义哲学对于“荒诞”的解释是：由于人和世界的分离，世界对于人来说是荒诞的、毫无意义的，而人对荒诞的世界无能为力，因此不抱任何希望，对一切事物都无动于衷。

阿尔贝·加缪是存在主义哲学家中对荒诞论述得最为全面、最深刻，并使之具有新意的人之一，这也是他的哲学的最大特色，因而被人们称之为“荒诞哲学” 。荒诞哲学是资产阶级文明遭到严重冲击的哲学表现。随着西方资本主义社会在其发展过程中不断暴露出它的痼疾，和由此带来的灾难性、毁坏性后果，诸如剧烈的阶级斗争和社会震荡，周期性的经济危机，两次世界大战，法西斯主义的崛起和它对人的灭绝人性的迫害，“使得人们在资本主义发展初期所滋长蔓延起来的对理性和科学的颂扬，对社会进步的乐观幻想，迅速被一种所谓‘存在的不可理解’，‘人的存在的走投无路的悲剧性’的感觉所取代”。

存在主义包容了各种各样思想的一种思潮，在各种公认的存在主义思想之间也存在着尖锐的矛盾。简单而言，存在主义的重大主题为个人对于存在的恐惧，荒诞的感受；它反映人在面对世界时所感到的一种情绪：孤立无援、个人承担但无意义的世界荒谬而没有尽头、个人处于一种“被抛弃”的境地。

参考自 阿尔贝·加缪（法国作家、哲学家）_百度百科

著作

《局外人》1942

《局外人》形象地体现了存在主义哲学关于“荒谬”的观念；由于人和世界的分离，世界对于人来说是荒诞的、毫无意义的，而人对荒诞的世界无能为力，因此不抱任何希望，对一切事物都无动于衷。

局外人（阿尔贝·加缪著中篇小说）_百度百科

《反抗者》1951

为了将《西西弗神话》中所蕴含的主题更加深入地进行形而上的追索和沉入到历史经验的脉络中，1951 年，加缪完成了酝酿十年之久的哲学随笔《反抗者》。在这部著作中，加缪提出了如下命题：“我反抗，故我在”。“我们每天遭受的苦难中，反抗所起的作用犹如‘我思’在思想范畴所起的作用一样。 它是第一个明显的事实，然而这个事实使人摆脱了孤独状态。它使所有的人都接受了第一种价值。我反抗，故我们存在。”也只有反抗，人类才能最终超越荒诞的境地。

那么，何谓反抗者？加缪开宗明义地说：“一个说‘不’的人。然而，它虽然拒绝，却并不放弃：他也是从一开始行动就说‘是’的人。”“不”与“是”，岂不是相互矛盾？这正是加缪的深刻性和复杂性所在。 他举例说，当一个奴隶向主人说“不”时，他是一个反抗者。但同时，他又是一个说“是”的人，因为当他反抗时，他事实上肯定了主人与奴隶界限的存在。肯定与否定的共存，构建出反抗的价值，也就是人存在的价值。也就是说，反抗表面上看起来是否定之物，“其实它表现了人身上始终应该捍卫的东西，因而十足地成为肯定之物”。无论如何，反抗都应该成为一种绝对命令，因为反抗代表了人的不肯屈服的那一部分，是“人的最独特的东西”，也是人之为人、人的尊严感的体现。

在《反抗者》中，加缪将反抗分为两种：“形而上的反抗”和“历史上的反抗”。“形而上的反抗是人挺身而起反对其生存状态与全部创造。它之所以是形而上的，是因为它否认人与创造的目的。”从萨德的颂扬个人情欲与恶的“绝对否定”的反抗，到伊万·卡拉马佐夫的“拒绝得救”——除非拯救所有的人，否则无一人得救——式的反抗，再到尼采的对抗虚无主义的“绝对肯定”的反抗，加缪构建了一个“反抗的形而上学”：我反抗，故我存在。反抗既是一种生命的尊严，也是一种生命的创造。“之所以存在反抗，是因为谎言、 非正义与暴力部分地构成了反抗者的生存状况。他若要坚持反抗，则要下决心完全不杀人与说谎，永远不同意一切杀人与暴力的行动。他也不能让自己杀人与说谎。”也就是说，反抗不是为了我们自己的存在而去杀人，相反，是为了“创造我们现在的存在而活着，并让他人活着”。反抗何时会走向它的反面？加缪认为，反抗堕落的形式之一就是革命。

在“历史上的反抗”一节中，加缪以“革命”为关键词，考察了自1793 年以来的历次革命运动，他得出的结论是：反抗一旦从纯心灵领域进入到历史领域的实际行动，就会变成改变社会秩序和结构的暴力行为。一旦反抗者变成革命者，形而上的谋杀就会带来普遍杀人的时代。反抗者的“不”与“是”的辩证平衡一旦被破坏，反抗就会演变为暴力与杀人的循环游戏。“大部分革命的形式与特点就在于杀人。所有的或几乎所有的革命都曾经是杀人的。”真正激怒萨特的，正是加缪对历史主义的清算，和对马克思主义的质疑。“马克思主义就其一个方面来说，是认为人是有罪的而历史是无罪的学说。” 人们一旦以历史之名，将杀戮制度化与合法化，反抗的历史将演变为一部血腥的历史。例如，苏联社会主义所依傍的斯大林化的马克思主义，不但将杀人合法化，而且变成了一种政府行为和国家恐怖主义，于是，便为人类反抗史带来了一份沉重的历史清单：流放、审判、集中营、劳改营、秘密处决、铁幕、 冷战……他甚至将苏联制度与法西斯制度做了一个意味深长的对比：“把法西斯主义的目标与俄国共产主义的目标混为一谈是不正确的。前者由刽子手自己颂扬刽子手，而后者更富有悲剧性，竟由受害者来颂扬刽子手。前者从未想过要解放所有的人，而仅仅想解放某些人而征服其他人。后者就其最深刻的原则而言，旨在解放所有的人，但要暂时地奴役他们所有的人。” 革命走入歧途的原因，就在于它的不知节制。“节制并非反抗的反面。反抗正是节制，在捍卫着它，穿过历史及其混乱而重新创立节制。”加缪如此言说，无异于与法国政治左派公然决裂，向萨特公开叫板。正如阿隆森教授所言：“在《反抗者》临近尾声时，加缪显然想激萨特作出回应，但是，为什么他不愿意提到朋友的名字？加缪强烈反对萨特的立场，想要了解一种历史导向的哲学何以是道德的，他似乎不得不与萨特正面交锋，而同时他又极力避免这样做。

作者：OnePerson
链接：https://www.zhihu.com/question/19558616/answer/234453332
来源：知乎

《西西弗的神话》1942

在加缪的笔下，西西弗是一位荒诞的英雄。西西弗拥有巨大的精神力量，他是一个注定要与失败的命运抗争的人，他没有怨恨，没有犹豫，不存任何希望，他明明知道劳而无功，却朝着不知道尽头的痛苦，脚步沉重而均匀地走去，他清楚地知道，无数次的胜利其实是无数次的失败，但它只是激起了轻蔑，“没有轻蔑克服不了的命运”，他知道自己是命运的主人，他永远前进，他的行动就是对荒谬的反抗，他朝着山顶所进行的斗争本身就足以充实一颗人心，完全没有必要消除荒谬，关键是要活着，是要带着这种破裂去生活。人有精神，但还有至关重要的身体，精神依靠身体去穷尽现在的一切

萨特

简介

让-保罗·萨特（法语：Jean-Paul Sartre，1905年6月21日－1980年4月15日），著名法国哲学家、作家、剧作家、小说家、政治活动家，存在主义哲学大师及二战后存在主义思潮的领军人物，被誉为二十世纪最重要的哲学家之一。其代表作《存在与虚无》是存在主义的巅峰作品。
他主张一切从人、人的意识出发，来研究人和这个世界，把人的主观意识的存在看成是一切存在的根本。

参考： 让-保罗·萨特 - 维基百科，自由的百科全书

哲学理论和重要概念

萨特的哲学是一种激进的自由意志主义。这种理论和决定论相对，认为人类有绝对的自由。“上帝已死”，尼采名言可以看作萨特哲学的一个基本前提。结果是人变成被抛弃。因为在人的身内身外，都无法找到依托的东西。人没有存在的理由。而如果确实是存在先于本质，人就不能用一种天生的现有的人性来解释自己的行动；也就是说，没有决定论。人是自由的。人就是自由。另一方面，如果上帝不存在，人就没有价值和戒律说明人的行为是正当的。没有价值领域。人孤寂独处，无可辩解。这就是萨特说“人是被判定为自由”时想要表达的意思。因为一个人并不是自愿存在于世的，然而一旦存在，他就是自由的；但同时他要对自己所做的一切负责。

参考自：

虚无（Nothingness）

“虚无”（nothingness）是人的意识作为“对己存有”（For-Itself）之根本特质，人在朝向未来，投射出理想的自我之时，他便不再只是当下的自己，这时，他从理想的状态回头看自己，而否定眼前的自己。

否定自己，就是将眼前的自己虚无化。但是，人们藉以否定当下状态的理想既然尚未实现，所以也是一种虚无。如此一来，人生彻头彻尾都由虚无所贯穿。然而，虚无不表示否定生命的意义。

相反地，萨特认为，这样才能肯定人之为人的意义。因为，假若人只是固定不变的物体，则他将任人摆布，这难道不是对人最大的否定吗？或许我们用“缺乏”（lack）来解释“虚无”的涵义会更为恰当。当人心中有个理想，因而对照出现状的种种缺失时，他就是处于一种“缺乏”（lack）的状态。

自己创造自己

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对他存有（Being-for-others）

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存在者的五种处境

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著作

《禁闭》

他人即地狱这出自萨特的剧本《禁闭》。剧本是非常典型的三一律，而场景是在地狱的一个房间中。
剧中三个主角都是身前犯有罪行的人，加尔散是个胆小绝，无耻的逃兵，伊内斯是同性恋，并且拥有强大欲望支配别人的心理变态，而艾丝黛儿是个沉浸于男人怀中的色情狂，同时也是一个狠毒的溺婴犯。
他们三个身前毫不相识的人，被狱卒陆续送到了这个密闭的房间。这个房间里没有镜子，这让三个角色都异常的抓狂。加尔散说“只要能照一下镜子，我什么都舍得拿出来。”艾丝黛儿说“当我不照镜子的时候，我摸自己也没用，我怀疑自己是否真的还存在。”没有镜子的密室，他们只能将互相当做镜子，从对方那里寻找到自己存在的证据。在这个没有酷刑的地狱，他们的折磨来自他们互相的关系。在这个没有黑夜的地狱，他们无时无刻不暴露在别人的目光中。
为了得到解脱和自由，他们开始试图去证明自己，去寻找自己存在的意义。
因此加尔散这个胆小鬼，要证明自己不是懦夫他开始试图说服充满强势力量的伊内斯，而伊内斯这个同性恋，她需要去支配别人，于是她将艾丝黛儿视为自己彰显支配力量的猎物。而艾丝黛儿她沉溺与男人的怀抱，她需要从加尔散这个密室中唯一的男人那里证明自己的魅力从而去满足她色情狂的心。他们三个人就像是旋转木马一样一直互相追逐，而在这样之中他人便自然的形成了地狱的酷刑。从而导致最后他们发出了”他人即地狱“的哀嚎。

这样看来虽然不难让人理解 ”他人即地狱” 的含义，但是却产生了许多误解。萨特曾说，许多人误解了他的意思，人们以为他所说的是人与人的关系已经坏透了，而且永远都是难以沟通的。但是他却不是这个意思。他想说的是人只有通过自我选择才能决定自我存在，只有通过自我选择才能获得自由。剧中的人物已经死了，他们不能再进行选择，而我们却可以。所以不管我们身处于何种地狱般的环境之中，我们都可以自由的去打碎它。所以，“他人即地狱”其实含有了多层含义。

1、若不能正确对待别人，那么他人便是地狱。
2、要正确对待他人对自己的判断，否则他人依旧是地狱。
3、如果不能正确的对待自己，你也可以变成自己的地狱。